Mapa: Viaje de Basho

Introducción, traducción y notas de Noboyuki Yuasa. Contiene traducciones de otros cuatro relatos de viaje de Basho. Londres, 1966

Traducción y notas de Cid Corman y Kamaike Susum, Nueva York, 1968

Traducción y notas de René Sieffert, número 6 de L’Emphémère, París, 1968

Introducción, traducción y notas de Earl Miner. Es parte del libro Japanese Poetic Diaries, California University Press, 1966

José Juan Tablada: Hiroshigué, México, 1914

Antonio Machado glosó este poema en Nuevas Canciones (1925):

A una japonesa
le dijo Sokán:
con la luna blanca
te abanicarás,
con la luna blanca
a orillas del mar.

A pesar de que una de sus virtudes era la reticencia, en este caso Machado no resistió a la muy hispánica e hispanoamericana tendencia a la explicación y la reiteración. En su paráfrasis ha desaparecido la sugestión, esa parte no dicha del poema y en la que está realmente la poesía.

En 1971 se publicaron las poesías completas de Tablada (Universidad Nacional de México) pero aun falta la prosa.

Utilizo para mi traducción la versión inglesa de Donald Keene (Japanese Literatura: An Introduction for Western Readers. London, 1953)

El haikú se constituye como una forma propiamente autónoma hasta principios del siglo XIX

Floral art of Japan, Tokio, 1936

Citado por Arturo Waley en The Nô plays of Japan. Londres, 1950

Sobre el haikú, su técnica y sus fuentes espirituales, léase la obra que, en cuatro volúmenes, ha dedicado R. H. Blyth al tema: Haikú, Hokuseido, 1951

Sugiyama Sampu (1648-1733). Comerciante acomodado de Edo (Tokio), protector de Basho y discípulo suyo. Fue poeta de cierta distinción.

Más exactamente: una serie de ocho poemas (renga haikai). Basho cita solamente el poema inicial (hokku). Era costumbre colgar en un pilar de la casa el renga.

Las familias con niñas celebran la Fiesta de las Muñecas el día tercero del tercer Mes de cada año. En esa fecha se colocan las muñecas tradicionales, que se conservan de generación en generación, en el salón principal de la casa, adornado con flores. Basho piensa en la metamorfosis de su choza, hasta entonces habitada por un poeta que hacía vida de ermitaño.

Senju era la primera posada en el camino del norte. Ri: medida antigua de longitud; cada ri estaba compuesto de 36 cho; un cho equivale a 109 metros y un ri a 3,92 Km. Tanto en la poesía china como en la japonesa, la expresión “tres mil ri” equivale a “gran distancia”.

Iwanami (después: Hawai) Sora (1649-1710), discípulo de Basho. Lo acompañó en este viaje y en otro anterior (Una visita al santuario de Kashima).

Hikohohodemi-no-Mikoto es el nombre del Primer Emperador (Jinmu), antes de su ascensión al trono. Según el relato mitológico (Nihon-Shoki, primera cronología de Japón), la gran diosa-sol, Amaterasu, envía a su nieto, el Príncipe Ninigi, a gobernar las islas japonesas. Ninigi contrae matrimonio con la Princesa Konohana-Sakuya y ésta concibe la misma noche de la boda. El Príncipe duda de la legitimidad de su hijo; la Princesa se encierra en una cueva tapiada y se prende fuego; si el ser que va a nacer no es hijo de Ninigi, se incendiará; si lo es, ni el fuego podrá hacerle daño. Así nació el Príncipe Hikohohodemi (nacido del Fuego o Visible por el Fuego).

En el siglo VII, al ser descubierta una conspiración contra el Emperador, se destierra al príncipe Arima a Shimotsuke. Allí se enamora de la hija de un rico, prometida ya al Gobernador del lugar; el príncipe visita con frecuencia a la joven, hasta el día en que se descubre que la muchacha está encinta. Mientras tanto, el Gobernador apremia al padre para que se lleve a cabo el matrimonio. El rico no encuentra otra excusa que decir al prometido que la joven ha muerto repentinamente. Para consumar el engaño colocan en el ataúd, en lugar del cuerpo de la muchacha, un pescado que al quemarse despide un olor parecido al que se desprende del cuerpo humano al ser incinerado. Desde entonces a esta clase de pescados se les llama konoshiro, que quiere decir “en lugar del hijo”.

Cita de las Analectas de Confucio.

Kukai (774-835), más conocido por su nombre póstumo: Kobo Daishi. Fue el fundador de la secta Shigon y es uno de los grandes santos del budismo japonés.

Los cuatro estados o clases del Japón en el siglo XVII: soldados, campesinos, artesanos y comerciantes.

En este monte, hoy Santuario Toshogu, se venera al primer Shogún de la familia Tokugawa, Ieyasu. Dice el poeta que “la discreción le hace dejar el tema” por tratarse de un antepasado de la familia del Shogún reinante.

Antes del viaje, Sora se afeita el cráneo, a la manera de los bonzos budistas. Los dos viajeros llegan al monte Kuro Kami, que quiere decir Cabello Negro, justamente en la época de cambiar el hábito de primavera por el de verano.

Juego de palabras: Sora cerca de la casa del poeta y bajo su protección; Basho, seudónimo del poeta, también es el nombre de un árbol parecido al banano.

Transformado en peregrino, Sora escribe su nombre con signos distintos y que poseen una significación religiosa aunque la pronunciación sea la misma.

La segunda línea alude a la época en que dan comienzo los ejercicios espirituales de verano de los bonzos, período de encierro total.

Kasane: quiere decir doblar o doble.

La cacería de perros era un deporte popular entre los guerreros de la época de Kamakura (1192-1221). Montados a caballo, los jinetes flechaban a los perros que soltaban en un lugar cercado.

Tamamo-no-mae era la amante del Emperador Konoe. Una noche la tierra tembló y se apagaron todas las luces del palacio; en la oscuridad se vio brotar un relámpago del cuerpo de la muchacha y desde esa noche enfermó gravemente el Emperador. El Adivinador Imperial declaró que la culpable era Tamamo-no-mae; descubierta, la joven se convirtió en una zorra de pelo color de oro con nueve rabos y huyó a Nasu. Miura-nosuke-Yoshiaki fue nombrado Capitán de cacerías y logró matar a la zorra color de oro, pero el espíritu de la hechicera se convirtió en una piedra dotada de una extraña propiedad: los insectos que la rozaban, morían.

Nasu-no-Yoichi fue un guerrero oriundo de ese lugar, contemporáneo de las luchas entre los clanes Taira y Minamoto (1156-1192). Yoichi pertenecía al ejército mandado por el famoso Minamoto-mo-Yoshitsune. En la batalla naval de Yashima se destacó de la escuadra de los Taira un barco en cuyo mástil se había atado un abanico, decorado con un dibujo del sol. En el barco iban sólo un remero y una mujer, lujosamente ataviada, en señal de burla y menosprecio. Yoshitsune ordenó a Yoichi tirar contra el abanico y derribarlo. Los Taira fueron derrotados y así se inició una nueva época de la historia japonesa.

El fundador de la secta Shugen, el asceta En-no-Gyoya, recorrió el país a pie, predicando la doctrina y calzado con sandalias de madera (guetas). La estatua de Gyoya, objeto del haikú de Basho y de su plegaria, está calzada de inmensas guetas.

Buccho Osho (1643-1715), monje y maestro Zen. Fue director espiritual de Basho durante algunos años.

Un shaku equivale a 30,3 cm.

La Puerta de la Muerte del Gran Bonzo Myo es la cueva donde meditó durante quince años Yuen-Miau (Myo en japonés), monje budista chino de la época Sung; la Celda de Piedra del Maestro Houn es la celda de Fa-yun (Houn en japonés), monje chino del período Liang.

En la colección Shinkokin (antología de poemas waka, recopilada por orden imperial en el año de 1205), hay un poema del bonzo Saigyo (1118-1190) que dice:

El sauce tiembla
en el agua corriente.
Bajo su sombra
–rumores y reflejos-
un momento reposo.

Taira no Kanemori (¿ ?-990), poeta del período Heian.

Alude al poema del maestro Noin:

Dejé la capital
con niebla de primavera;
el viento del otoño
sopla ahora aquí,
en el paso de Shirakawa.

Alude al poema de Yorimasa Minamoto (1104-1180):

En la capital
vi los arces verdes;
hoy veo caer
rojeantes sus hojas:
Paso de Shirakawa.

Flor U: Deutzia Scabra Thumb. Se da también en México y es una planta parecida a la hortensia blanca.

Fujiwara no Kiyosuke (1100-1177), poeta y erudito. El viajero se viste de gala en homenaje al maestro Noin y a su poema sobre este lugar.

La Laguna de los Reflejos está a 25 kilómetros del Paso de Shirakawa. A principios del siglo XIII destierran a este lugar un cortesano. Su mujer emprende el viaje desde la capital para unirse a él, pero al llegar encuentra que lo han ejecutado y entonces se arroja al agua. Los reflejos de la Laguna son los del espejo que llevaba en el pecho suicida.

El Paraíso de Buda Amida-Kyoki: bonzo de la época de Nara (668-749).

Zizania Latifolia, especie de avena local. Basho confunde, según René Siefert, esta planta con una variedad de iris que también se llama Katsumi. Es palabra que aparece con frecuencia en los poemas clásicos.

En la cueva de Kurozuka vivía un demonio, famoso en la leyenda.

En Shinobu se fabrican ciertos tejidos; para teñirlos se colocaban yerbas silvestres sobre una piedra y sobre ellas la tela; después, con otra piedra, se hacía presión hasta machacar las yerbas y lograr que los relieves quedasen impresos en la tela, formando desordenados y extraños dibujos. El método no es distinto al frottage de los pintores surrealistas, especialmente de Max Ernst. En la antigua poesía japonesa con frecuencia se compara el sentimiento del amor perdido -corazón destrozado- con el dibujo obtenido por las piedras impresoras, hecho de líneas rotas.

Consumada la derrota de los Taira, renace la discordia entre los dos hermanos Minamoto: Yoritomo y Yoshitsune. Yoritomo duda de la lealtad de su hermano menor; Yoshitsune huye y se hace fuerte en la tierra de Shoji Sato, su partidario y amigo, cuyos dos hijos habían dado la vida combatiendo por su señor. Shoji Sato también muere trágicamente, mostrando su lealtad.

Para consolar a su suegra -que se lamentaba de haber perdido a sus dos hijos y de no poder así contribuir a la causa de Yoshitsune- las viudas de Tsugunobu y Tadanobu se ponen los cascos y los yelmos de sus maridos, ya fallecidos, y le muestran que ellas pueden sustituirlos en los combates.

En China había una estela de piedra que conmemoraba las virtudes de Yang Mu (221-278), conocida como el Monumento de las Lágrimas.

El día cinco del Quinto Mes es la Fiesta de los Varones. Las familias con niños tienen la costumbre de colocar muñecos vestidos de guerreros, yelmos y otros arreos bélicos en el salón principal de la casa, adornado con astas de banderas y grandes carpas de tela. La carpa, que nada contra la corriente, es símbolo del valor.

Sanekata Tonochujo (¿ ?-998), poeta de la época del emperador Ichijyo y Comandante de la Guardia Imperial. Un día, encontrándose en el Palacio, Sanekata discute sobre temas de poesía con el famoso poeta Kohsei Fujiwara; la discusión llega a mayores y Sanekata comete actos de violencia. El Emperador lo destituye y lo destierra en Mutsu, la tierra de que tanto hablaban los poetas. La leyenda quiere que el poeta pase sin detenerse ante el templo del Dios de los Caminos; la divinidad, en castigo, lo fulmina.

El bonzo Saigyo (¿?-1190), a quien tantas veces alude Basho y por el que sentía veneración, al pasar por estas tierras había visitado también la tumba de Sanekata Tonochujo. Al ver unos juncos secos junto a la tumba, compuso este poema:

Todavía erguidos,
aunque de juncos
sólo guarden el nombre,
guardan el suyo:
juncos del recuerdo.

Noin Hoshi (988-¿ ?), religioso y poeta del período Heian. Su poesía ejerció influencia sobre la de Saigyo que, a su vez, influyó en Basho. En dos ocasiones Noin visitó Tekekuma y en su segunda visita, al no ver al célebre pino (pasaba por vivir mil años), escribió este poema:

Del pino aquel
ahora, en Takekuma,
ni una traza.
¿Desde que vine habrán
pasado ya mil años?

El día cinco de mayo, también se acostumbra adornar con hojas de lirio los tejados. Sus hojas tienen la virtud de alejar a los demonios. Por la noche la gente se baña en el agua en que se sumerge a las hojas. La costumbre perdura todavía.

Hagi. Lespedeza bicolor Turez. Es una planta con flores purpúreas; florece en el otoño.

Asebi: Pieris Japonica D., Don. Arbusto que da flores blancas y es parecido al madroño del Valle de México.

Poema anónimo de la antología Kokinshu:

¡Ea, los guardias!
Decidle al amo
que se ponga el sombrero:
rocío en Migayino,
¡chubasco y no rocío!

En una laguna que está en Tofu crecen unos juncos especiales. Los habitantes de este lugar tenían por costumbre tejer una estera que obsequiaban todos los años al señor de la región.

Alude a un poema del famoso poeta chino Po-chu-i (772-846) que habla del amor entre el Emperador Hsuan-Tsung y Yang Kuei-fei:

Desearon ser, en el cielo,
como el pájaro de dos cabezas;
y en la tierra,
como dos árboles que juntan sus ramas.

Alude a un viejo poema de autor desconocido:

En Michino Oku
todos los paisajes son hermosos,
pero ninguno como el de Shiogama:
en filas los barcos
atados con sogas.

Biwa: instrumento musical de cuatro cuerdas, parecido a la guitarra. Oku-Johruri: suerte de cantar de juglares que cantan los bonzos en el norte.

Yagamuchi Sodo (1647-1716), poeta en haikai; Hara Antequi (se desconocen las fechas de su nacimiento y muerte), poeta en tanka; Sampu; Nakagawa Dakushi (tampoco se saben las fechas de su nacimiento y muerte), poeta y discípulo de Basho.

Kenbutsu: asceta de la época del Emperador Toba (1107-1158).

El pino de Aneha es muy famoso por su hermosura y desde la antigüedad muchos poetas lo celebraron. Estaba cerca de la carretera de Ou. El pequeño puente de Odae era de madera y también fue tema poético.

Yakamochi Ohtomo (718-745) que felicita en su poema al emperador Shomu (720-749), con motivo del primer hallazgo de oro en ese lugar:

Para honrar
la Era Imperial,
en el Este,
en un monte de Michinoku,
florece el oro.

Kinkazan quiere decir Monte de las Flores de Oro.

Hidehira, penúltimo de los cuatro generales de la familia Fujiwara que reinó sobre esa parte del Japón (Michino Oku) a mediados del siglo XII. La sede de los Fujiwara estaba en Hiraizumi, ciudad que pudo mantener su prosperidad -muchas veces comparada con la de Kyoto- por haber guardado cierta neutralidad durante la lucha entre los Taira y los Minamoto. Cuando triunfan los últimos y estalla la pelea entre los dos hermanos, Yoshitsune, el menor, se refugia cerca de Yasuhira (1155-1189), el cuarto de la familia Fujiwara, que se había mostrado su amigo y partidario. Yasuhira, al ver que la suerte se inclinaba a favor de Yoritomo, traiciona a Yoshitsune y le da muerte en el castillo de Koromogawa, esperando así obtener la protección del vencedor. Yoritomo se limitó a comentar la traición con esta frase: “demasiado tarde”. Sus hombres arrasaron Hiraizimi, dando término a una grandeza que había durado siglos. “La gloria de los tres reinos” se refiere a los tres primeros señores de la familia Fujiwara: Kiyohira, Motohira e Hidehira.

Alude a los que lucharon con Yoshitsune contra las fuerzas de Yasuhira.

Basho parafrasea un conocido poema del poeta chino Tu-Fu (712-770).

Kanefusa era un fiel servidor de Yoshitsune que, a pesar de su avanzada edad y de su cabello cano, luchó hasta el último momento. Al ver el fin de Yoshitsune, Kanefusa y su hermano se lanzan contra el enemigo y mueren.

Hikarido es el edificio principal del templo de Chuson y quiere decir: “Templo de la Luz”. Se le dio este nombre por sus muros decorados con oro.

Los libros budistas hablan de siete tesoros: oro, plata, nácar, ágata, esmeralda, perla y lapislázuli.

Alusión a un poema de Tu Fu.

Kaiya: criadero de gusanos de seda.

Flor carmín (Beni): planta de cuya flor se sacaba el colorete para las mujeres.

Las mujeres que se dedican a la crianza de los gusanos de seda no se arreglan el cabello ni se pintan los labios y visten ropas ordinarias. Al poeta le parece que esta sencillez es semejante a la de los antiguos.

Jikaku: Patriarca de la secta Tendai.

Mi traducción es tal vez demasiado libre. Antes había traducido así:

Quietud:
los cantos de la cigarra
penetran en las rocas.

Procuraré justificar ahora mi versión (antes ha anotado otras versiones en inglés). Basho opone, sin oponerlos expresamente, lo material y lo inmaterial, lo silencioso y lo sonoro, lo visible y lo invisible, la quietud del campo frente a la agitación humana, la extrema dureza de la piedra y la fragilidad del canto de las cigarras. Doble movimiento: la conciencia intranquila del poeta se sosiega y aligera al fundirse en la inmovilidad del paisaje; el berbiquí sonoro de la cigarra penetra en la roca muda; lo agitado se calma y lo pétreo se abre; lo sonoro invisible (el chirriar del insecto) atraviesa lo visible silencioso (la roca). Todas estas oposiciones se resuelven, se funden, en una suerte de fijeza instantánea que dura lo que duran las diecisiete sílabas del poema y que se disipa como se disipan la cigarra, la roca, el paisaje y el poeta que escribe… Se me ocurrió que la palabra tregua -en lugar de quietud, sosiego, calma- acentúa el carácter instantáneo de la experiencia que evoca Basho: momento de suspensión y armisticio lo mismo en el mundo natural que en la conciencia del poeta. Ese momento es silencioso y ese silencio es transparente: el chirrido de la cigarra se vuelve visible y traspasa a la roca. Así, la tregua es de vidrio, una materia que es el homólogo visual del silencio: las imágenes atraviesan la transparencia del vidrio como el sonido atraviesa al silencio. Creo que las dos otras líneas de mi versión se defienden solas…

He aquí la serie de poemas (renga) a que se refiere Basho, traducción de la versión inglesa de Donald Keene:

Apacentado
aguas del quinto mes
hacia el mar, el Mogami.
                                                                   (Basho)

Los botecitos de los pescadores anudan
sus luces de luciérnaga a la ribera.
                                                                   (Ichiel)

Los campos de melones
aguardan a la luna
titubeante en el cielo.
                                                                   (Sora)

A la salida del pueblo:
un sendero entre las zarzamoras.
                                                                   (Sensui)

Alude a un viejo poema anónimo que figura en la antología clásica Kokinshu:

Por el río Mogami
suben y bajan
las barcas de arroz:
no lo tomes por desdén,
sólo que este mes …

El poema gira sobre un juego de palabras, arroz y desdén, intraducible.

Los Ritos de Engi es una obra en 50 volúmenes -escrita o fechada el año 967, época del Emperador Daigo- en la que se consignan las ceremonias de la corte y se mencionan los santuarios del país.

El nombre de Dewa se escribe con dos caracteres: uno significa salir y el otro, pluma. En el santuario del Monte Haguro se venera desde antiquísimos tiempos a una divinidad (gongem) de la religión shinto. Los budistas la han transformado en una encarnación de un bodisatva.

En todo este párrafo, loa la habilidad de los herreros japoneses tanto como de su piedad religiosa, Basho los compara con los chinos. La Fuente del Dragón: Lung Sh’üan (en japonés Ryusen). Kansyo y Bakuya (Kan Chiang y Mo Yeh) pareja de forjadores chinos de la dinastía Wu.

La poesía de Gyoson (1057-1135) a que se refiere, figura en la colección Kinyoh (1127). Cuando el bonzo Gyoson se entregaba a sus ejercicios religiosos, en las profundidades del monte Yoshino, escribió este poema:

Haz como yo
y compréndeme,
cerezo silvestre:
nadie me conozca,
salvo tus flores.

Ala Negra: el monte Haguro.

Monte Gestan: Monte de la Luna. Una versión anterior:

Entre los derrumbados
picos de las nubes:
el Monte de la Luna.

“Mangas mojadas”: se sobreentiende “con mis lágrimas”.

En el camino al monte Yudono los peregrinos dejan caer monedas como ofrendas. El poeta las pisa y se emociona.

Hay un juego de palabras entre atsu, calor, y fuku sopla (el viento).

Se dice que el bonzo Noin estuvo encerrado en esta isla durante tres años, entregado a la práctica de ejercicios espirituales.
El poema:

Bahía Kisa:
los cerezos en flor
cubren las olas.
Sobre las flores reman
los barquitos pesqueros.

El poeta Su Tung-Po (1036-1101) comparaba el paisaje del Lago Si Hu con la belleza de una mujer de la época. Hsi-tzé (Seishi). Basho, al contemplar la bahía de Kisagata, imagina el paisaje del Lago Si Hu y recuerda al poema chino y a Seishi.

El nombre de Shiogoshi se escribe con dos caracteres: uno quiere decir pasar; otro, olas.

Sora se pregunta qué podrán comer las gentes el día del Festival, en lugar tan pobre y aislado.

En las casas de los pueblos se usan tablas corredizas en lugar de puertas. Los pescadores toman el fresco sentados o tendidos sobre esas tablas, que quitan de su lugar y colocan en el suelo.

Se refiere a las águilas de mar. Otra versión:

Nido del águila:
juraron no mojarlo
los oleajes.

El día siete del Séptimo Mes es la Fiesta de las estrellas. Según la leyenda, en este día se juntan dos estrellas enamoradas que viven en orillas opuestas del Río del Cielo (Vía Láctea).

La isla es la de Sado.

La luna simboliza al poeta-monje y el ramo de tréboles a las cortesanas. Otra versión:

Monje y rameras
alberga el mismo techo:
trébol y luna.

Ariso Umi: el mar furioso. Ofrezco otras tres versiones, otras tres aproximaciones:

Entro en el aroma
precoz del arrozal.
Ariso al lado.

Ando entre el precoz
aroma del arrozal
y el mar colérico.

Entre el aroma
precoz del arrozal
y el mar colérico …

Sanemori Saito fue un guerrero del clan Minamoto. Al ser derrotado Yoshitomo Minamoto por Munemori Taira, pasó al clan Taira. Al comenzar la lucha contra Yoshinaka Minamoto, Sanemori, que entonces contaba setenta y tres años de edad, luchó bajo las órdenes de Koremori Taira. Para él este combate, librado en las cercanías de Kanazawa, sería el último. Los guerreros de Minamoto vieron, extrañados, que el cadáver tenía cabello negro y no las canas que lucía en vida. Para asegurarse de que realmente era el cadáver de Sanemori, lavaron la cabeza y descubrieron que se había teñido el pelo: el viejo soldado encontraba indecoroso morir tardíamente y con el cabello blanco. Los guerreros de esta época frecuentemente perfumaban su yelmo, para impedir o atenuar el hedor que despedirían sus cadáveres. Mostraban así que no pensaban regresar con vida.

Jiro Higuchi, uno de los cuatro generales de Yoshinaka Minamoto, fue el que mató a Sanemori.

Bodisatva de la misericordia -concebido popular y generalmente en forma femenina-. En chino: Kuan Ying.

En Oriente el crisantemo ha sido siempre símbolo de larga vida y en China se bebía un licor de crisantemos el día nueve de septiembre.

Teishitsu de Kyoto (1571-1653). Discípulo de Teitaku Matsunaga y poeta de nombradía.

Los peregrinos budistas llevaban ropas blancas y sombrero de paja. En el sombrero, una inscripción decía: “Somos dos”, alusión al Santo Kobo Daishi. Basho alude aquí no al santo sino a Sora. Rocío: lágrimas.

El bonzo Dohgen (1200-1253), hijo de un gran noble, tomó las órdenes a los catorce años; a los veinticuatro salió para China y a su regreso fundó ese templo. Dicen que escogió un lugar parecido a aquel en donde hizo sus estudios y por eso el Santuario se encuentra tan alejado de la capital.

Yugao: Lagenaria vulgaris Ser; tiene una flor parecida a la que en México llaman campanera. Hechima: Lugga Cylindrica Roem; en México: estropajo. Feito: Celosía Cristata L; en México: manto. Hahakigi: Kochia seoparia Schrad; sus tallos se usaban como escobas.

La playa se llamaba, por sus famosas conchas de color, Iro no hama (playa de los colores). Hay un poema de Saigyo sobre ellas.
Suma es un pasaje cercano a Kobe, citado en la literatura antigua como un lugar triste.

Todos los nombres que aparecen en este párrafo son de discípulos de Basho.

Cada veinte años se reconstruían los templos de Isé.

El original del poema es como sigue:

Hamagurino
Futamini wakare
Yuku akizo.

Hamagurino quiere decir “de la almeja”. Futamini: “dos partes” o sea “dos valvas”. Pero Futamini es asimismo el nombre de la bahía a que Basho se dirige.